II.- El debate etico-político en Sócrates y los sofistas.


A) CONTEXTO HISTÓRICO, FILOSÓFICO, POLÍTICO, SOCIAL Y CULTURAL.

Sobre la segunda mitad del s. V a. C. se empieza a producir en Grecia (sobre todo en Atenas) la llamada Ilustración Griega. De un lado nos encontramos Atenas, donde se desarrolla un proceso de democratización durante el poder de Solón, Terrístocles y, sobre todo, Pericles. Esta democratización se fundamenta en 2 principios:

  • Isonomia, o igualdad de todos ante la ley.

  • Isogoría, o igualdad de todos ante las urnas.

Como órganos o instituciones de la vida democrática cabe distinguir el consejo de los 500, la Asamblea Popular y los Tribunales Populares. Sin embargo, no todos los habitantes de la ciudad son considerados ciudadanos (con participación democrática). Nos encontramos dentro de la sociedad tres grupos principales:

  • Ciudadanos libres, constituyen en Atenas el 20%, con derecho al voto y al gobierno a través de alguna de las instituciones.

  • Metecos” (extranjeros), otro 20%, libres pero sin derecho al voto.

  • Esclavos, el 60% restante, sin derechos, libertad ni voto.

En total constituirían unos 200.000 habitantes.


De otro lado, en Esparta se erige un sistema aristocrático, en constante pugna contra Atenas para la consecución de la hegemonía en la península helénica. En este sentido se libra la Guerra del Peloponeso, por la que Esparta logra la hegemonía e imponer el sistema aristócrata. Por toro lado, el resto de las polis griegas siguen manteniendo gobiernos aristocráticos, tiránicos y militares. Dentro de este contexto surge la filosofía de los sofistas y Sócrates.


B) CARACTERÍSTICAS GENERALES DE LA SOFÍSTICA:


Sofista significa literalmente sabio y era el título que se daban a sí mismos un conjunto de pensadores que florecen en la segunda mitad del s. V a. C., casi todos ellos metecos (extranjeros) y que acuden a Atenas a desarrollar su actividad intelectual y profesional. Los sofistas son los primeros profesionales de la enseñanza, y son especialmente expertos en las disciplinas humanísticas (retórica, oratoria, derecho, moral, política,...), útiles para el ejercicio del poder, ya que normalmente educaban a hijos de comerciantes ricos para que pudieran triunfar en la polis democrática.


Respecto de sus enseñanzas, nos encontramos ante 2 principios básicos en su filosofía:

  • Escepticismo: la verdad absoluta no existe, y aunque exista, no podría ser conocida (incapacidad del lenguaje o la palabra para llegar a la verdad).

  • Y Relativismo: todo es relativo, incluso la realidad, la verdad o los valores morales.

    Los principales representantes son Gorgias de Leontini (o Leontinos) y Protágoras de Abdera, respectivamente.


Como causas de la aparición de esta forma de pensamiento podemos destacar:


  • CAUSAS FILOSÓFICAS:

- La visión externa de la filosofía desde los Milesios les muestra un panorama desconcertante y contradictorio: el movimiento frente a la estaticidad, la unidad frente a la multiplicidad. Se llega a la idea de que lo más probable es que estas teorías sean falsas, y que una nueva teoría no tiene por qué ser verdadera, conduciéndoles al escepticismo.

- Por una propia evolución interna de la filosofía presocrática. (Por ejemplo, las teorías de Demócrito llegan a puntos que no se pueden rebasar: no podemos predecir las combinaciones de los átomos, los cuerpos resultantes,...)


  • CAUSAS POLÍTICAS Y SOCIALES: Dentro de la lógica democrática, comerciantes y mercaderes pagan mucho dinero para preparar a sus hijos para el ejercicio del poder. El ideal humano griego, que siempre se había asociado al carácter social (político) del hombre, ahora se centra en el desarrollo máximo de la ciudadanía.


- Protágoras de Abdera, sofista griego, en su escrito “Sobre la verdad” expresa su principio “El hombre es la medida de todas las cosas”, aserción que lo sitúa en el origen del relativismo subjetivista manifestado también en su afirmación acerca de la imposibilidad de conseguir una verdad universal y absoluta para todos los hombres.


- Los razonamientos de Gorgias de Leontini, englobados dentro de los llamados sofismas (razonamientos que parten de una idea y de su contraria, por lo que forzosamente han de ser verdaderos), le llevan a la conclusión de que la verdad no existe, pero que si existiera no podría ser comunicada por medio del lenguaje ya que éste carece de validez para encontrar la verdad. Según Gorgias, a partir de conceptos de Parménides, si una palabra es un ser, no puede representar a algo que no es ella misma, a un no-ser. Así mismo, si es un no-ser y representa a algo que no es ella misma, no tiene valor de verdad. Por tanto, la palabra no puede llevar a la verdad, y como es el único instrumento que tiene el hombre para conseguirla, definitivamente no podemos llegar a la verdad. Del mismo modo, si partimos del dinamismo de Heráclito, nos encontramos con que todo cambia continuamente, los significados varían y por tanto las palabras no tendrán valor de verdad. Así Gorgias atribuye únicamente a la palabra un valor de convencer, de engañar, un valor puramente retórico.


C) SÓCRATES:

Estos planteamientos engañosos, los sofismas, son los que se encuentra Sócrates, del que no tenemos ningún libro pero que conocemos a través de Platón, su discípulo, en cuyos diálogos lo representa. Fundamenta su filosofía en la búsqueda de principios que guíen al hombre, fundando el intelectualismo moral, que influirá en toda la filosofía occidental.

A pesar de que algunos contemporáneos lo identificaran como un sofista, presentaba unos planteamientos distintos:

  • No cobraba por sus enseñanzas.

  • No le gustaba hacer largos discursos como los Sofistas, sino diálogos, ya que éstos admiten cuestiones, discusiones, observaciones,...

  • No es escéptico ni relativista, sino que persigue constantemente el conocimiento de unas verdades universales, y la autorealización a través del intelectualismo moral.


La filosofía socrática tiene dos contenidos esenciales:

  • Crítica al relativismo moral sofista: Para hacer frente al relativismo (la palabra no tiene valor de verdad), Sócrates afirma que la palabra o el lenguaje no representa cosas particulares, concretas o determinadas, sino que se refieren a un concepto universal, que trasciende las cosas existentes. Esta teoría es muy importante, pues es la primera vez que aparece el concepto de lo universal. Por tanto, la justicia, la virtud, ... tienen sentido pleno al no reducirse la palabra a las cosas concretas.

  • Creación del intelectualismo moral. Si ya había negado el escepticismo y el relativismo, Sócrates tiene que introducir una nueva forma de entender la verdad. Afirma que conocimiento y virtud coinciden: solamente el que sabe es justo (y todo el que actual mal, lo hace por ignorancia). Platón, asumiendo esta teoría, intentará contestar a las críticas de cómo explicar el hecho de que en ocasiones el ignorante actúe rectamente, con justicia, mientras que el sabio no.

    Para Sócrates existen 2 tipos de conocimiento:

De estas formas de conocimiento Sócrates sostiene que la más importante que tiene el hombre es la Poiesis, ya que le permite producir, crear.

La felicidad para Sócrates surge cuando podemos realizar la virtud, la justicia, y para alcanzarla necesitamos conocerla.

El método Socrático para llegar al conocimiento es una combinación de Mayéutica (el arte de ayudar a alumbrar espíritus), e Ironía. El interlocutor comienza afirmando aquello que considera que es una verdad. Luego Sócrates, mediante una serie de preguntas hace profundizar a éste en su teoría hasta que cae en una contradicción, lo que le conduce a aceptar su ignorancia (“sólo sé que no sé nada”). Esta aceptación de la ignorancia incita a la búsqueda más racional de nuevas teorías, y al final el interlocutor descubre unas verdades que ya llevaba en sí. Sócrates insta a los demás para que piensen y generen conceptos morales universales, y, por tanto, válidos para todos.